听众朋友们，很多人学佛追求的是一种应验。很多人开始接触一种宗教时都是持观望的态度。实际上，学任何法门，不是说你学了这个法门，你就一定会应验的。那么，什么样的人比较容易应验呢？首先，在佛法界讲，就是要相信。如果这个人能够相信，他就能够应验。就像我们相信空气中有负离子，那么你的心、胸、肺，经常在树荫下呼吸新鲜的氧气，你的身体就会很好。有些人不相信，因为他看不见空气中有病毒、有细菌，他就会伤风感冒，还跟患有传染病的人接触，结果他被传染上了疾病。人对任何事情首先要有信任度。如果没有信任度，这个人跟他的缘分就很淡。所以，师父经常跟大家讲，我们做人也好，做事情也好，首先要相信。

信则有，不信则无。你看得见他，他看不见你；你相信他，你就能够看见他。在空中，所有的电波、通讯，你相信它有，你就能够通过通讯让对方知道。如果你不相信它的存在，你就等于没有电话机、没有手机、没有收音机。所以，你不会感受到效果。学佛也是这样。很多人跟着师父学佛，他首先要相信，相信这个法门，相信师父，他才会有效果。所以，我们说，举世之人，如果你不相信，你怀疑它的存在，你就没有效验，就是没有效果和验证。你对任何法门，对任何宗教，你要相信它的话，首先你不能起疑心。不起疑心叫不一质疑。如果你不怀疑它，你相信观世音菩萨的存在，你相信释迦牟尼佛，你相信所有的宗教都是应验的，那你就会得到应验。

就像我们看病一样。当一个病人不相信医生的医术时，他得不到这个医生的帮助。你不相信这个医生的医术，你得不到医生配的药，那你的病就不一定会好。我们是人，就是要相信佛言和佛语。我们在人间要信佛，而且要知道，我们不能起疑心。我们要相信它，才能得到它。自古以来，有很多人不相信宗教，他们就是按照自己的命运在走。犹如让人家算命一样，你的命就跟算出来的是一模一样的。并不是说，因为你不相信，你的命运会改变；反之，如果你相信了，你的命运倒是可以改变。犹如一个人身体不好的时候，因为他相信医生，他才能改变他的身体状况；当一个人不相信医生的时候，他就改变不了他的状况。所以，我们做人不能心中无主啊。我们要懂得佛言佛语，我们要取信人言，就是说要相信人家说的话。所以，学佛要找到导师，要效验人言。就是说，很多人讲过的话都会有效果、有应验的。当一个人不相信佛法的时候，他实为可叹可悲啊。我们学佛做人，如果你对佛法不了解，实际上，你真的是很可怜啊。

我们做任何事情，要一心不乱。什么叫乱呢？当一个人乱了，他就砸了；砸了，他就思绪不宁，思绪不宁就会影响他做所有的事情。我们学佛一定要懂得能有一心。我们在人间经常说，做任何事情要一心一意，一个心、一个意念去做，这个人就能得到。所以，我们心中有菩萨、有佛，我们一心一意地去求佛、去求菩萨，我们就和菩萨在一起了。当你三心二意的时候，实际上，你和菩萨是没有合在一起。我们说心与佛合，你的心要和佛菩萨是合在一起的。我们不求见佛，我们倒是能见到佛。你拼命地想见到佛菩萨，因为你的修为还很差，你不一定能见到佛菩萨。我们做人时心念不要纷飞。我们人就是杂念纷飞，意念太多，一个事情来了，左想右想想不通，最后自己钻进死胡同。所以，见佛之念我们要开阔自己的胸襟啊。很多的庙宇一进去就是一个笑佛，容天容地，所以，我们要笑天笑地，人间不就是这么一回事嘛。

我们一定要都摄六根，就是把自己的根收起来，耳朵不该听的不要听，眼睛不该看的不要看，鼻子不该闻的不要闻，嘴巴不该说的不要说，脑子不该想的不要想，身体不该做的不要做。这样的话，你才可以克制住自己的心念纷飞，这样你才不至于铸成大病。每个人的病都是根据心念而成的，因为你心里老想不开，你就会生病；因为你心里有积压，你就总有不开心的事情。我们做人，有时候，为什么会有很多冤家出来？就是因为你的心胸太狭窄，就是因为你经常怨天尤人，因为你在想一些想不通的事情，当然烦恼就跟着你。所以，我们学佛做人要心无邪念，要有正气，心生欢喜，才能脱离魔障。什么叫魔呢？就是你的心魔。当你嫉妒人家的时候，你就会产生心魔。当你想害人家的时候，你又有魔思产生。当你心里想不通的时候、生病的时候，病魔又进入你的身体。所以，这些魔会落到你的心腹，让你发狂。当一个人做人不像人的时候，就是活在人间的鬼。我们学佛要一心不乱，要克制自己身上的恶习、恶心和恶魔。

听众朋友们，为什么很多人在念经的时候效果不好呢？这里面有一个很重要的问题，就是很多人对佛经并不是太尊重。他们看见佛经没有尊重的态度，经常把佛经和杂物放在一起，这样就会产生轻视佛经的孽障。实际上，当一本佛经在你家里的时候，就有护法神在保护着。为什么要流通佛经呢？为什么很多人助印师父的书时，他们会得到更多的加持呢？这方面已经有很多的实例。有一位听众把师父的《Bai Hua 佛 fa 》放在床头，他可以经常梦见很多菩萨，他自己也在天上。这是因为任何佛法的书籍都带有护法，龙天护法。当你用不干净的手，身体摇摆，或者做一些不雅观的动作来念经的时候，你已经有了轻视佛经的罪孽。当一个人把佛经猛地往桌子上一甩的时候，又有罪孽了。所以，学佛学法要懂得尊重佛法。一个人不懂得尊重佛法，他就在佛法的背面，那就是魔。很多人拿佛经、佛法攻击他人，实际上，他本身就带有魔 障。

大家要记住，我们做人、学佛一定要干净，一定要尊重佛经。每当你念经的时候，菩萨和护法神都会来，所以我们要赞叹佛经，要知道佛经的妙用。我们要相信，只要你好好地念经，好好地跟着它，你一定会得到意想不到的效果。否则，你会觉得神伤，你的精神会受到伤害。当一个人在人间精神受到伤害的时候，他又不懂得念经，这对他的打击会很大。就像一个人碰到困难的时候，他不知道怎样来对付，这就造成了对他心灵更大的打击。当你有办法的时候，你就能够克服它。而当一个人碰到事情没有办法的时候，你就克服不了它，你就克制不了它。

我们学佛修心念经，一定要懂得尊重佛法、尊重经文。念经之前，要把手洗干净，这些菩萨都是知道的。因为你心里纯洁，因为你视佛法为己法，也就是说，你把菩萨已经请到心里来了，你把佛法门作为你自己的法门，这就是把佛和人融汇在一起了。这就叫“圆融”。这是非常巧妙的妙道，希望真修实行的佛子们鉴之。如果你是真修行的人，一定要明白这些道理。听众朋友们，今天就跟大家讲到这里。要告诉大家，念经为什么效果好？为什么他念的经文效果比你好？这是有道理的。因为这个道就是在这个“理”上，而这个理又在这个“道”上。这就是说道理。能够明白这个“道”，你就有“理”了；而有“理”了，你才会明白这个“道”。所以，我们在人间做任何事情都要有道理。

学习佛法也要在佛道上学。很多人学佛法，今天看看这本书，明天看看那本书，把佛经佛法当成图书馆，这样的学佛方法找不到他应该得到的法门。师父希望大家慎重地考虑学佛的态度，千万不要三天打渔，两天晒网，也千万不要做事情做做停停，一事无成。试想一下，每一个成功者都是靠着一股韧劲，靠着一种耐力，在佛法上讲，叫“忍辱精进”，当你忍辱了，你才能精进。经常跟大家讲，我们要学会用佛菩萨的意念和境界、听佛法、读经文，要熟读，你才能真正进入这个境界，这不是普通的境界，而是开悟的境界。我们读经文要慢慢地读，要一字一句认认真真地读，要感受到菩萨就在你身边，要读出你的本性，学出你的根性，把佛性读出来，把佛道找到，这样我们才能沿着佛法、沿着正法一直向前走。 

很多人都知道，天、地、人，从玄学上讲称天时、地利、人和，从一个人的角度讲称三才。就是说人与天、与地，会相互感应，相互影响。因为我们做人首先要讲道德，学佛也是讲道德，上天对人，也是讲的道德。如果一个人不懂得“德”，他真的是行尸走肉了。我们学佛，要懂得因材施教，要以道德为本，一个有道德的人，他才能学佛；一个人要学会有道德，他才称是一个真正的人。一个人没有道德的人，他在社会上就是无用之人。古时候讲的孝悌、忠信、礼仪、廉耻，实际上就是说，我们要孝顺，要忠诚，要有信用，要讲仁气，要懂得廉耻。在生活中，为人之道，要得到道德的道，才能得到天上认可成为德。为人之道，就是你起心动念，就是你心里想什么，你动什么念头，你做任何事情，你的谈吐和语言都要符合道德。人的语言非常重要，你的意念一动，和你的语言有相当关系，你的善言善语可作为入圣之基，就是说进入圣人的基础。如果你没有讲出那些好的话语，而是讲出那些下贱的、不堪入耳的、让人感受到不能理解的语言，你不但不能入圣，而且作为一个常人的基础都不够。

念佛人必须有道德，而且念佛人，他不会有障碍，他会随着自己的念力，也就是自己念头的力量，念头的力量很大，这些念头可以让你往生，或者上天，或者让你下地狱。很多人，永远不懂这个道理，做人也是这样。所以，我们如果念经，不用心思，随便念念，这样念经是念不出力量的。用心力来念经，念经的效果比一般人要好很多，所以，随便念念一定是不行的。我们念经要真信切愿，也就是说，要真正地相信佛菩萨，我们的意念和愿望是切切实实的，这样我们才能念得好，我们才能学得好，我们才能念得灵。

现在学佛的人，很多人眼睛一闭念佛，非常容易昏沉，非常容易闭目，如果你用心的话，你就不睡觉，如果你不用心，你就非常容易昏睡。当你不用善心来念经，那么，你就会有魔境现前，也就是说魔的境界现前。因为你的眼皮是像帘子一样垂下来的，你的心就会沉潜不浮动，也不容易生头火。你们都看见，菩萨的眼睛是垂帘似的，他的心就不会浮动了。所以，我们念经的时候，最好不要完全闭目。那么能够学着菩萨一样，三分开，七分闭，我们的心就开始稳定了，我们的心情就不会浮燥，不会浮动，也不容易生火。大家记住，当一个人看到很多事情很不开心的时候，就会发火。当他发火的时候，眼睛是睁得很大的。当一个人不发脾气、不发火的时候，他的眼睛是垂下来的。

当一个人念经的时候，心中有很多的杂念，或者有很多的烦恼，很多的牵制，他念经会惹他的心向下。也就是说，你的火会慢慢地往上跑。也就是说，等到你的心火上来之后，有时候会烧着你的心。在中国讲起来，叫“心急如焚” 、“虚火上升”，都是往上的。我们念经的人，如果你经常有烦恼、有牵挂，那么你的心火就会上延。如果你的眼皮往下看、垂帘，你的心就往下想，你的心火就不容易上延。也就是说，你念经的时候，稍微学着菩萨的眼睛，往下看看，你的心火就不会往上跑。也就是说，当一个人发脾气的时候，眼开眼闭，就是我们经常说的，“这个事情，你睁一只眼，闭一只眼吧”，那就让它过去了，你的心头之火就不会上扬。

很多人发脾气的时候，他们就是克制不住，实际上，火直往上串啊。所以，我们学菩萨，要眼皮垂帘，我们的心火就消灭了。很多人把眼睛完全闭住，那也不好。很多人把眼睛完全睁着，很大，念经，那也不好。当然，如果你的经文背不出来，那你就可以睁着眼睛念经；如果你能够把经文背出来的话，你最好是眼皮垂帘，这样的话，你看不到魔境，也就是说，因为你是在阳间，你照样可以看到阳间。你在念经的时候，境界往上，你照样可以用佛的境界来指导你在阳间的所为。这样的话，魔就不会来了。举个例子，就像我们很多人睡觉的时候，当你做噩梦的时候，有的人知道自己在做噩梦，想醒过来一样。他就想醒过来，他的意识当中，我赶紧醒过来吧。实际上，他就是可以把魔的境界去除和念经一样，境界往上，我们才可以诚心地把心聚在一起而念，都摄六根，这个“摄”字叫摄心而念。

有时候，我们可以观想自己是坐在莲花上面的。有时候一心观想，你自己坐的位置很舒服，你就放松一点。你如果经常想到自己坐在莲花之上，你马上就可以解决很多问题。如果你不敢在莲花上坐立，那么你恐怕会遭有一些魔识，那么你的想法，你的火就下不来。但是呢，像这种观想，坐莲花，实际上好的方法是，当你非常清净的时候。当你有很多烦恼的时候，你如果坐在莲花上的话，可能会有一些高境界跟你连上，但当你不清静时，也可能会有一些魔的事情跟你联系上。所以，千万要当心。师父在这里告诉大家，念佛，一定要懂得，眼皮要往下，要垂帘，这样你就不会有很多的麻烦。

听众朋友们，有时候，我们很多的病和灾，都是因为我们的宿怨太深，也就是说，前世造的业太深。过去犯了很多的罪业，现在呢，又继续不当心做了很多的罪业，所以，才得到激化。我们人活在世界上，想得到没有病，想得到健康，必须要节欲。这个欲望非常重要，因为欲望一多，种种毛病就会发生。这个世界上很多人以行欲为乐，不知道这种欲望给你带来的只是一时的快乐，有可能苦变一生常随啊！所以，我们自己要懂得节欲。这个欲望不单指男女之爱的欲，也包括你的食欲，你的贪欲。所以，我们学佛念经的人，一方面求菩萨，另一方面，你自己又不节欲，佛菩萨不会很容易地保佑你的。你自己必须要克制自己的欲望，再加上你非常诚心地念佛，这样你才不会生诸病。谈到食欲，我们应该多吃素，我们应该多吃素，不要贪欲望、饱口福，否则的话，你的心会很累。

大家都知道，很多聪明人、学佛人、有智慧的人，他们都不会吃活的东西。凡是吃活的东西，都可让你有短命之灾。大家要明白，放生延寿，杀生折寿，你吃了那些有生命体的东西，你的生命一定会受到损害。你感觉把它们杀死了，它们没有知觉了，实际上它们有生机体。也就是说，它们的L  X  照样存在。实际上，你吃的是它们的身，你惹了它们的灵。我们为什么不能吃一些有机产品呢？比如，鸡蛋，牛奶，黄豆，豆油，豆腐皮，各种蔬菜，素火腿，等，都可以烹调成可口的菜肴。这些既有营养，又可以防止自己有杀生之孽。要记住，猪油都是伤害你的身体的。我们为什么还要去补身体，结果生病，再去花钱买药呢？因为你吃的不健康。大家要记住，学佛本身就是保证你健康的一种最好的良药。一个人想身体健康，要常吃素。因为吃素能让你的身体、血液呈碱性体质，而吃荤的人，身体呈酸性。在癌症患者中，百分之八十到九十的人都是酸性体质，而常吃素的人都是碱性体质。吃素的人不容易生癌症，即学佛又生慈悲心，身体又健康，奥妙也在于此。

今天的白话佛法节目，师父继续和大家谈佛法在生活中应该注意的一些事情。大家知道，我们学佛修心，一定要克制烦恼习气。很多学佛人，嘴巴里在学，可是在行为上，并没有把生活中的一些习气克制掉。很多人的习气，已经带有很长的时间了，要他一下子去除也是很困难的。首先要明白，学佛为什么要克制这些习气？习气是什么？习气就是长久以来在你的生活中形成的一种不良习惯，而这种习惯，时间长了，就习以为常了。很习惯，意思就是像惯性一样，习以为常地惯性似地出来，这就是习惯。习惯有好习惯，也有坏习惯。而不良习气，实际上就是不好的习气。比如说，很小气，经常嫉妒人家，在背后说人家，说三道四，这样的话，你的烦恼会一直生出。因为你的习气越多，你的烦恼就越多。你的习气越不好，你的烦恼就越治不好。所以，我们学佛修心的人，一定要先改掉自己身上的习气。

很多人经常会说，我就是这个毛病，我就是这个习惯，还以为自己是对的。实际上，这个是不对的。正因为你身上有各种各样的习气，才会让你滋生烦恼。举个例子，一个人为什么会有烦恼，是因为他的习气，那么习气是什么呢？比如，他很喜欢嫉妒人家。你嫉妒这个人，嫉妒那个人，你对什么样的人都嫉妒，那么你会不会增加烦恼呢？所以，我们经常说，习气少一分，那么你学佛的功夫就进一分。只有克制自己的习气，那你的功夫才会有长进。

听众朋友们，我们在生活当中，想学佛要改掉自己身上的习气，真的很不容易。因为每一个人，从小到大，他都有一定的习性，比如，有的人不喜欢洗澡，而有的女士特别爱干净。有的男士做事情很快，而有的女士做事情特别慢。这些就是习惯，那么学佛之后，我们该快的就要快，该慢的就要慢。比如说，赖在床上不肯起来，那对修心也是有害的。大家知道，早课，晚课一定要做，那么早上起不来，晚上又要看看电视，那你还修得好心吗？一定要克制自己，生活中的习气少一点，那你的烦恼就少很多，我们一定要学会先克制自己的习气。很多人有修行愿力，愿会使你修行越来越有力量，越来越好，你修行修得越有力量，越来越大，你的习气就越来越少；你修行越来越弱，你的习气就会越来越强。就是说，如果你下不了狠心，你修行不是很用心，你的习气就会慢慢地发出来。因为你没有菩萨给你加持，因为你没有知道在人间，我们应该怎么做人，那么你修行不力，你身上的习气就会发出来，那么你的烦恼习气就多增加一分，这样的话，你的修行能量就少一分了。

所以，听众朋友们，我们要修持，我们要学佛，我们一定要依事相修持。什么叫依事呢？就是按照事情大小，我们来修持自己，我们该好的时候，该温柔的时候，就要温柔，该坚持原则的时候，就要坚持原则。实际上，在佛法界讲，叫“依教奉行”。不该做的事情，我们就不要去做，虽然我跟你关系很好，但是这些事情不能做，我们大家就不能做。过去很多人，因为是兄弟、哥们，讲义气，他犯罪了，他求你，你爱面子，最后，你也做了，那么对不起，两个人一起进牢房。所以，我们做事情，无论如何，要依事，按照事情来修持。我们有时候，不知道回光返照，克除自己心中的妄情，因为我们不知道，很多事情都有回光返照的。你今天做了这件事情，你以为做过了，没事情了，实际上，它给你带来更多的事情。你今天做了善事了，你以为今天布施了，我虽然忘记布施，但一定有回报的，这个布施和社团里的布施是不一样的，有一些侨领跟我说，他们经常捐这个，捐那个，捐到后来，越捐越多，什么样的人都来跟你要钱。因为你施的是善，并不是功德，这也叫回光返照。

我们做事情，一定要知理，知心。你所知道的事情，你所明白的这个事情，首先你从理论上要知道它，然后你要知道它的心。我们做什么事情，都要以提防为主，对于我们身上的习气，我们也要提防。我们有时候不知道的事情太多了，叫防不胜防，所以，要用菩萨的境界来克制自己心中的妄念。要知道，任何事情都有回光返照之理，实际上就是因和果。所以，我们要 知道，烦恼一定要少，习气也会少。习气多了，烦恼也会多。那么怎样克服烦恼和习气呢？最要紧的就是要修心修行。我们平时要提防自己身上的毛病，提防自己的顺境和逆境，因为碰到顺境的时候，你会怎么样怎么样，碰到逆境的时候，你又会怎么样怎么样。要明白，我们不管碰到什么境界，我们都要逢缘，叫遇境逢缘。什么叫逢缘呢？逢缘就是随缘。逢到这个缘分，我们就做，没有这个缘分，我们就不做。今天有人让你做领导了，你有这个缘分了，你就做。如果没有让你做领导，你拼命地去求、去追，时间长了，你也坐不安稳的。很多人在单位里一直很自在，就是想争一个位置之后，结果就没有得到，就心里不平衡，离开了单位，结果找了一个比现在还要差的位置，这就是不随缘的果，因为这个世界上任何事情，都是实缘体，都是实实在在的有缘的一种体现。实缘体就是让你明白，你有这个缘分，你才能去做，你没有这个缘分，你就不要去求了。求来的也是假的。所以，学佛，一要改变自己的烦恼习气，二要随缘。

听众朋友们，大家要知道，我们学佛，有时候，我们看到的一些境界，我们不能认识到是我们的身和心在起变化，有时候觉得自己的身体很不舒服，我的心里很难过，那是为什么呢？因为它是虚妄造成的，因为这是你的妄念所致。你为什么会不舒服？因为刚才那人讲了一句话，让你不开心了。犹如你的身体为什么会不舒服？因为你自己以为自己身体很健康，永远不会伤风感冒的，所以无所谓，你才会不舒服。所以，身和心的不舒服，实际上是你的虚妄造成的。这是什么意思呢？因为你认为你的身体很好，实际上你的身体并不好；因为你认为你的良心很善良，但是你做出来的事情，其实是不善良的，被人家讲了，被人家说了，那你又不开心了。其实，改正自身恶习，明白道理，那么讲完之后还有吗？没了。你的感冒伤风发过之后还有吗？那也没了。这些都是虚妄的东西。所以我们学佛做人，就是要认识到这个世界的一切，都是属于虚妄的，都是没有实性的，也是没有实体的。希望大家学佛就是求一个自我的实体、实性，做人要实实在在，要对得起自己的本性。我的性情是怎么样的，我的人实实在在，我不骗人，就是你的实性。你的实体呢，就是你实实在在做的事情，努力工作，学习好行为，在你生活当中的体现。所以，当你看穿了，这个世间，所有的东西全属妄念，都是虚无的，那么你就了不可得了，就是不得了了，非常好了。

做人要有无我，就是即无有我，什么意思呢？就是我们生活在的这个世界当中，我们有时候都感觉到我们有自己的实体和实性，我们有时候又想把自己锻炼成一个没有自我的人，也就是说，把自己培养成一个可以把自己看空，但是在做人方面呢，又要借假修真，因为你确实有一个虚幻的我存在，我要把这个虚幻的我，变成实实在在的我，又要把这个实实在在的我看成是虚幻的我。这样，你才不会把虚幻的自我看得实在，可能说得比较深。师父还是喜欢给大家举例子。犹如你去一个地方旅游，你去旅游的时候，你把身体和去住的酒店暂且定位它是虚的。那么，你今天看见了这个旅馆，你去住了，你住进去的时候，是不是实实在在的？对了，那么就两天工夫，你又离开了这个旅馆，以后你就忘却它了。那么这个东西还存在吗？没有了。那是虚的东西。犹如你拍过照片，你看过这个旅游景点的时候，你把照片拿到眼前看的时候，是不是虚的？因为照片上的东西并不是真实存在的，而是一种虚无缥缈的东西，但你今天看了，它又真真实实的在你眼前，这就是有了，过两天你放回抽屉里，你不看，它就没了。这些就是在人间的虚假的东西。旅馆是真的，那是两天当中让你感觉是真的，但是又要明白，我们要把这两天过得好一点，那就是实的东西了，那么，两天之后呢，你又把它彻底忘记了。那么还是回到无我的境界，就是还是不是你的，你的一切都是空的。所以，既然我们觉得有空的时候，我们才会感觉到安详。

举个例子，你既然去旅游了，你住在旅店里了，那么有一个人在对门，你会不会因很多事情跟他吵架？因为你想到的是，我过两天就离开了，何必跟他吵呢？如果你把这个世界看成，我不就几十年吗，几十年，我就离开了人间，就像旅店一样，我会离开它的，我为什么要跟人家吵呢，我为什么要嫉妒？我为什么要烦恼呢？我不要烦恼，我不要生烦恼，因为这个世界，我来也匆匆，去也匆匆。想想大家，现在已经年过半百，想想你的孩子，已经长得很大了，想想我们，随时随地就会离开人间，还有什么可以执着的呢？还有什么放不下的呢？我们做人就是要学会放下，如果一个人不能放下，你就从根本上解决不了人间学佛的方法。因为你能够理解佛法，学会了解决自己心中的烦恼，解决了自己在人间的一切烦恼，这就是佛法的根本点。如果每个人都能够理解和开悟，实际上佛法也没了，这也是空的。任何法门，实际上都是一种方法，它让人学佛，让人能够开智慧。等到所有的人都开智慧了，这个佛法，这个法门，也就没了。所以，我们要真正理解，我们在这个社会上是空的。我是空的，人也是空的，什么都是空的，我们就不会去烦恼、去忧伤了。

今天的节目马上要结束了，师父跟大家讲，我们学佛做人，要放下，要看开，要理智对待自己身上烦恼修心的习气。不管怎样，我们要用最真切的心来学佛，我们要用最有智慧的思维来礼佛，我们还要用最最感悟的慈悲心来替代众生，这是学佛的关键。听众朋友们，很感恩观世音菩萨，这么慈悲，给大家这么好的法门，让大家自己来超度，自己来还债，自己来修心，自己来念经，自己能够把自己身上的毛病改掉，自己能够化解自己身上的灾难。所以，我们希望大家好好修心，实际上修心最难的不是其它，最重要的就是行和性，所以叫修行和修性。修你的本性，就是要改啊。很多听众在听师父讲课的时候，都很明理，但是一回到自己的现实生活中，他的烦恼又开始生起。所以，希望大家好自为之，对自己身上的缺点要定当戒之，对于自己身上的习性和不好的东西，一定要戒。