听众朋友们，上次跟大家讲到根基。根基很重要。一个人学佛要有根基，一个人做人的人品也叫根基。如果这个人有好的善根，这个人很容易学善。如果这个人的恶业深重，这个人到人间之后，当他稍微长大一点，就会受到恶业的报应。这就是为什么根基对一个人很重要。这就是为什么种因得果。如果你在前世种下了好的因，这辈子你就会得到好的果。如果你前世没有种下善因，那么今世就不会有善果。今天继续给大家讲一讲根基。
我们说，如果一个人根基很深，这个人就应该懂得十二因缘。主要目的是什么呢？如果根基好的人，懂得因缘，就是要断他的见思惑。什么叫见思惑？因为人的思维上有迷惑，这个人就像迷途的羔羊一样，不清楚。因为人不能够迷惑，我们在人间什么事情都要清清楚楚，当你对什么事情都不了解，实际上你已经是迷惑了。见思惑就是要破除自己的我见、边见、邪见，见取见，戒取见等五不正见，思惑是思想上的迷惑和错误。实际上，思想上的迷惑和错误无非就是贪嗔痴慢疑等五种烦恼。
师父给大家初一讲，大家可能觉得佛法太深奥，不能够理解。师父告诉大家，贪就是人的贪性，嗔就是人的恨心，痴就是指人因为不懂不明白而做出很多傻傻的事情。慢是指傲慢，总觉得自己很了不起。疑是指怀疑。当人傲慢的时候，人也会有烦恼，当你怀疑别人的时候，你也有烦恼。当你贪心的时候，烦恼也很多。当你很恨某个人的时候，你的嗔恨心也很重。有一句话叫“痴心妄想”，就是说如果某一件事情你明明做不到，你还拼命地去追求，这个就是痴慢。所以我们在人间要克服自己，不要什么事情都是我见。见到的都是我认为是的。边见是边上听见的或者看到的，邪见是指明明不正的东西，你用邪思邪念来见到它。见取见，就是你见到了，马上就知道是真的了。还有戒取见，很多东西不是正的，你靠的是戒律来取得见，这个见也不是正的。
我们要记住，做人时动不动就说，我认为，我觉得，等等。实际上，人世间的事情，都是假我，不是真我。一个人如果过分地执著于自我，他就会很可怜。我很痛苦，我很难过，我怎么会这样呢，明明我是对的，他为什么这样欺负我，等等，如果一个人永远离不开这个“我”字，他就永远修不好心，永远不会超脱，因为人的痛苦就是因为有个“我”啊。如果你脑子里经常想着大家，你就会很幸福，你就会经常帮助大家。如果你脑子里有个“我”字，你就会执著于我相，所以大家要把我放开。
根基讲起来，就是要懂得不要去见思惑，不要去以为这件事情你说的都是对的，而且任何事情不能够迷惑，要清楚。这件事情是好事情，我可以做；这件事情是不好的事情，我不能够做。大家要记住，如果学的是大乘佛法，根基很重要，因为学大乘佛法的人要大发菩提心，要多发菩提心，而且要遍修六度万行，也就是说我们学大乘佛法的人是来救度众生的，不单单是要把自己修好，还要去救度众生。而且要修六度，要修万行。成千上万的行为都要修得像菩萨一样，要帮助人家。所以我们要上求佛道，下化众生。也就是说，我们在学佛救度众生的时候，一面要好好修心佛道，一面要度化众生。
听众朋友们，“上求佛道，下化众生”，虽然只有八个字，也许一辈子都难以做到。但是也可以做到，希望是永远做到。当你有了上求佛道、下化众生的心，实际上，你已经是在行菩萨道了。我们要行无缘慈、起同体悲，就是说，不要因为他是你的孩子，他是你的妻子，他是你的父母亲，你才帮助他，你才慈悲他。实际上，我们看见所有人，都要有慈悲心，就像观世音菩萨一样，这就叫无缘慈。无缘慈就是无缘无故地去帮助人家，这就是菩萨。同体悲讲的是人伤我痛，比如说，某个国家打仗了，报纸上报道，有多少人因为战争受到残害，肢体不全，很多人死掉了，像这样的事情，你看到了难过不难过。如果你难过了，就是同体悲，如果你觉得这是人家的事情，和你没有关系，这就说明你这个人没有同体慈悲。什么叫人伤我痛啊？人家受伤了，我心里很难过，就叫人伤我痛。
所以我们在人间要学会行无缘慈，起同体悲，不要驻在色声香味触法，而行布施啊。如果你布施时是有目的的，你就是在色声香味触法当中行布施。有目的的布施就不行。很多人劝人家买这个，买那个，如果真的是为了人家好，那就是无缘，没有缘故的，是真的在帮助人家，不是为了自己的利益。很多人在帮助人家的时候，意念已经很差了，他为了赚人家的钱，为了达到自己的某个目的，而行布施，那就是驻在色声香味触法里面了。否则难以做到六度万行真布施。六度就是六种修道的道场，修心方法有无数种，佛说：法无定法。六度万行也就是般若智慧，就是有智慧的布施。这就是要你度脱一切众生。什么叫度脱一切众生？就是说把所有的众生都要救度，你发慈愿，做慈行，必有慈果。你救度一切众生，这个果报就是菩萨界。当你的境界到达菩萨界的时候，你基本上可以心想事成了。
听众朋友们，大家要记住，不见能度之我，你所度之人即众生，并与证之无以涅槃之受相。大家知道吗，在救人当中，不能看到自我，要忘掉自我，才能够救度众生。所度之人即众生，你在度人的时候，你要度的所有众生，你不要去看他是什么样的人，他做什么样的工作，你要用一种涅槃之心相，就是说，当你度人时你已经把他人和你的一切东西都忘空了。你不会去想，这个人我可以去度，那个人我不可以去度。当你不知道他是否有孽障的时候，也不要去管要度的人是男女老少，实际上他们都是菩萨在世。所以，学佛的人经常把老人家称为老菩萨，把小孩子称为小菩萨，把人家的父母当作自己的父母，把人家的孩子当作自己的孩子，这才叫无缘大慈，这才叫不见能度之我。当你在度人的时候，不去想自己，就不会执著，就不会有所求，这样的功德才叫无私的功德。
我们知道，在学佛度众生的时候，要不着相。什么叫不着相呢？就是不要以为我做了一点善事了，就天天沉迷在我所做的一点善事之中。你今天救度了众生，你今天帮助了人家，但是你不要天天沉迷在今天的救度众生之中、沉迷在今天帮助人家的喜悦之中，不要天天等着人家来感谢你，来拜你。这就是着相。师父告诉大家一个笑话，有一位居士，乐善好施，他捐了2千块钱，他知道不着相，要无相布施，不留姓名。不留名的布施层次比留名布施的层次要高。结果报纸上登出来了，他看见朋友来了，就把报纸给他朋友看，并且说那位捐款的无名氏就是他自己。这实际上还是在着相布施。所以，我们学佛做人要不着相。就是不要去为自己所做的一些善事和功德而沾沾自喜，这样会导致功德的减少。当你做了很多善事的时候，你不说，人家更加感激你。就像人间一样，你要是帮助了某个人，到处去讲，是我帮了他，你的功德就会减少很多，人家最后就是一句话，是你帮的，不过其他人也能够帮我的。你想想看，这不是善事有漏，功德有漏吗？一个人帮助人要用心，帮了人家不要讲，人家会在心里更加感激你。如果到处去讲，你就有漏了。如果一个人每天都在念经做功德，隔一会跟别人去吵架，那就像火烧功德林一样，你的功德会随着你的着相而慢慢地消失。
大家要记住，我们做功德也是有根基的。很多孩子从小就懂得做功德、做善事，这是为什么呢？这是因为他接受他的父母亲从小对他的教育。当父母亲乐善好施，帮助别人的时候，孩子会受到潜移默化的影响。当父母亲去放生的时候，孩子会问，“爸爸妈妈，把这些鱼放掉了，他们还会死吗？”爸爸妈妈会说，“当这些鱼被放掉了，他们就不会被活活杀死，被别人烧着煮着吃了。”就这么一句话，可以令孩子根基圆满啊。
根基有先天的，也有后天的。先天的是你前世带来的，后天的需要我们来弥补。所以我们做父母的人，从小就要带着孩子放生，告诉他们不可以把动物杀死的。要告诉孩子，人要有慈悲心，要懂得原谅人家。实际上，你这样教育孩子后，你得到的就是孩子以后会对你更加孝顺。有些父母亲很愚痴，从小就对孩子说，他不好，你打他，你骂他，你就在心里恨他。等到孩子大了，和父母发生矛盾了，就动手打人，这个时候再来问是谁教的，已经为时已晚。这个后天的根基就是报应，就是你们父母所为。所以要懂得根基是很重要的。听众朋友们，希望大家奋进努力，改变自己，改变自我，用B H 佛法来滋养你的康庄大道。
听众朋友们，师父很高兴在空中和大家说白话佛法。实际上，佛法很深奥，但是用白话来解释，让人容易理解。师父就是用这种方法讲法，使大家能够学佛。今天师父给大家讲一讲功德。什么叫功德？有些人也要问，功德和我们所做的善事有什么不同？师父告诉大家，功德和善事确实不一样。善事是你在人间所做的好事情，然而功德是学佛的人开悟后所做的善事，这种善事已经转化为功德了。这里面有很大的讲究。
首先，师父给大家讲一讲，什么叫功？比如，你去做一件善事，是从内心发出的，是用心来做的善事，就是有功了。而且是用本性，是用佛菩萨的佛性来做这件事情，就称为功德了。所以，人在做善事的时候，要有好的发心。虽然你在做一件善事，如果你的发心不好，你也是没有功德的。当你在帮助一个人的时候，你用的不是佛菩萨的慈悲心，而是有自己的私心，是想从中牟利，这样所做出来的就只能叫善事，而不能叫功德。人在学佛之后，所做的事情都是经过大脑考虑的，做任何善事都能够从一个点出发，这个点就是你所理解的佛性。
师父经常跟大家讲一句话，就是有些人从小就不喜欢吃活鱼活虾，这不算功德，但如果某一天原本吃活鱼活虾的人在佛菩萨面前许愿说，从现在开始再也不吃活的海鲜了，因为知道要做善事，要有慈悲心，这就是有功德了。从小就不爱吃海鲜的人，他不吃海鲜，因为那是他自然的习惯，是没有功德的。这和许愿不再吃活海鲜是两个不同的概念。后者是有功德的。一个人的发心很重要。学佛的人，发心好，就有功德。如果发心不好，即便做善事，也得不到功德，只能够得到善报。
听众朋友们，佛法讲，念佛需甚发心者。学佛的人首先要学你的良心啊。一个人的良心很善良，而且发心好，那才能够学佛啊。一个人很恶，心又不善良，发心又不好，你说他能够学佛吗？实际上，心为修持之主。发心、念佛，心很重要。你的心念一句佛，念一个经文，行一件善事，因为你和菩萨的四宏愿合在一起了，功德无量无边。所以，我们做人、做事情要看这个人的主流意识。如果一个人的主流意识不好，就是说发心不好，你所做的善事是不能够成为功德的。况且身口意三业，人的身体会犯错，人的嘴巴会讲错，人的意念会犯罪，这三业很难让你把位置放在正宗的佛法上了。一个人的身口意三业是随着你自身在人间的恶业而成长的。你的恶业越多，你的身口意造业也越多。你的恶业越少，你的身口意三业也越少。所以要学习佛菩萨，以念经学佛利生为始乎哉。
我们学佛做人，发心是最重要的。发心，讲一讲容易，这个心是怎么发的呢？人的毛病是唯求自利。因为每个人的心，不管求什么都是为自己的，不容易为他人着想。我们要学佛菩萨，做人做事情多为别人着想。人心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。如果我们求菩萨是为了自己，我们做任何事情都是为了自己的利益，即便每天做很多的善事，即便没有伤害到别人，也是没有功德的。有些人想到了帮助人家，但是意念中存在一些杂念，这叫有相布施，也是少功德。
现在很多人不但没有功德，经常还有害人之意。现在的人心已经到了一个什么地步呢？就是到了一个如果他不害人，他就无法忍耐心中所承受的压力的地步。为什么丈夫在单位受了老板的气，回家就会拿自己的妻子出气呢？妻子和同事不开心了，回家就拿自己的孩子出气呢？现在的人，要舒缓他内心的孽障，只能够用侵人害人来发泄他内心的那种不快之意。学佛的人，应该杜绝这种思想和行为，因为任何事情都是因果所为。
听众朋友们，师父现在跟大家讲的是功德。要记住，我们做任何善事、做任何好事都要把心放在当中，否则我们所念的佛菩萨，我们所做的善事都会觉得没有完全的功德。所念之佛，所行之善，亦非全无功德，因为你有一颗善良的心。但也不是全有功德。如果行善事、做功德时，没有佛心、没有善心，功德会很少很少的。然而，功德就像我们存钱一样，如果用出去的多，赚进来的少，功德就会慢慢地没有，取而代之的是你的孽障。
人的恶念，每天都在不断地重复并且增加。人的意念往往容易这样，今天做了这件事情，明天恨这件事情了，后天想起来又会恨，大后天想起来还会再恨。这些恨意恶念会不断地加深你的孽障啊。所以，修心的人要善于发善心，用不停地念经，念经是有功德的，但是更要学习发心啊。发心正，一个人学修佛法也会正；发心邪恶，一个人学修佛法也会邪恶。任何一个人只要一边学佛，一边对别人的法门进行攻击，他就没有功德，还会造口业，而且也不是一个真正的学佛之人。一个人在经历如此一番的身口意造业之后，所学法门便会面目全非。慎之再慎之，此乃人之大患。
师父经常跟大家讲，做一个小时的佛，你所做的事情就是功德。你哪怕每天就用半小时的时间学着菩萨救度众生，你所做的事情都是有功德的，因为你是在学佛菩萨啊。因为你是从内心觉得众生很可怜，真的想救度他们。然而，如果你在帮助别人时，对方是你的亲人、朋友，或者你带有私心杂念，即便你讲得很努力，这也只能够是善事，而不是功德。师父经常跟大家讲，见性是功，平等是德。要明心见性。我们做人要学会看人的本性、人的出发点，这就是悟，这就是德。因为有悟，才会有德。如果你悟不到，你就不会有真正人之本性的德、能出来。不管你前世修了多少，你今世会得到多少回报，要记住，这只不过是你开始出发心的一种平等。然而，你真正理解平等是在证悟到佛性的基础上。
很多人只知道求福报，而不懂得求功德。实际上，功德能够消除你身上的孽障，而福德只能够加重你身上的业障，所以，求福的人，等到某一天他的福享尽了，等待他的就是业障。我们要求功德，要消除自己身上累世积累的恶业。天天求孩子、财运等，求到了，也只会给你带来几年在人间的欢乐，接下来的就是无尽的烦恼。因为当你的孩子身体好了，财运有了，你的烦恼就是你老了，你要走的时候，你又舍不得他了，这些求来的东西不是长久的，对于我们学佛的人来说，求来了又有何用呢？
举个不恰当的例子。一个人如果在监狱里，即便让他学了所有的佛经，和一个本质很善良的人，学了一点点佛经，是哪一个人更有功德呢？听众朋友们，大家要记住，学佛学法，要有正信、正念，如果把佛法作为一种武器，作为一种工具去谩骂、去压制、去贬说其他法门，这个人就是没有学好佛法。切忌之。我们要学佛菩萨的大慈大悲，要学佛菩萨能够原谅别人，碰到让自己不开心的事情时，要想想对方是很可怜的，自己就会生出慈悲心，这就是功德。
听众朋友们，师父今天和大家讲了功德。实际上，人要明白，一定要好好做功德。因为没有功德，人活在这个世界上，就等于没有基本的要素。这个基本要素就是人的本性，用现在的话说，就是人的品质。一个人品质的好坏和境界的高低有赖于他的基础。有一句话说，“万丈高楼平地起”，说的就是造房子的基础很重要。一个人要学好佛法，不在于他读了多少本佛经，而是在于他前世、累世积累的福德和功德。一个人有了基础，他才能够把佛学好。如果一个人的本质很坏，就算是进了佛学院，就算是能够和菩萨接上气，但是给他带来的所有佛法的深奥的功能都是暂时的。因为基础最重要。
听众朋友们，大家在生活当中，每个人都会生病。生病之后，有些人是求菩萨保佑，而有些人是求鬼神。师父今天在这里给大家稍微讲一讲，为什么有些人求菩萨，有些人求鬼神。世界上的人都会生病，生病之后有些危险，有些灾难，而有些人又不知道修佛修善，他们就拼命地祈求鬼神。很多人为了保护好自己的身体，他们非但祈求鬼神，还要杀害生命。就像很多地方，用童男童女来祭鬼神，有的要杀多少牲口、多少动物来祭鬼神。实际上这是业上加业，实为可怜啊！因为人不懂，人如果有病，实际上是孽障太深。然而他不知道怎么消除孽障，他就求鬼神，希望地府能给他开开恩，转转业。而且他还要做一些法事，实际上这对他的生活和生命都是不利的。因为我们在人世间，凡事有境缘，也就是说当你碰到事情了，当你碰到因缘了，当你碰到善缘、恶缘了，实际上都是由宿业。也就是说，都是有前世今生你所造的业所造成的。
你的病苦绝对不是简简单单的你今天生病了，你明天生病了，你后天碰到危险了。你家里有灾有难了，实际上这都是一些宿缘，那些业力是从前世今生积累而来的，所以使你家里有病苦。所以要修善修佛，忏悔宿业，业消则病愈。也就是说当你知道自己有病的时候，自己业力很重的时候，自己很倒霉的时候，实际上，你就要知道这是宿业所为了。你必须要开始修心念经，忏悔你的宿业。
现在听众朋友们跟着师父，已经知道忏悔念《礼佛大忏悔文》了。过去大家都不知道，就知道拜佛，而且也不知道念经，所以就没有什么效果。所以当你忏悔了你过去所做的业，你的业力就会慢慢的消除，你的病就会慢慢的痊愈。在这里师父告诉大家，我们生活当中有一种病叫肉体病，是正常的，还有一种病称为灵性病。鬼神虽然能帮你，但是他们自己还在业海当中，也就是地府的鬼和神，他们自己还在孽海、在六道轮回当中。虽然他们有五通，也有一些法力，有神通，但是他们自己也是在六道里的，他即使帮了你，又怎么能令你消业障呢？
大家要明白，我们求菩萨求佛忏悔宿业，我们不靠人家，靠自己来让病痊愈，那是非常好的。如果你靠一些其他的鬼和神来帮助你，有可能非但没有把你的业消了，还会得罪更多的鬼神，还会得罪自己没有消除的灵性和孽障。所以要知道，我们要消孽障，我们要求菩萨。因为菩萨是具有大威力之正神，菩萨是正神。鬼神的威力如果与佛菩萨之威力相比，也就是说鬼神也能帮助你，但是他们的能力、威力如果跟菩萨的威力比起来，就像萤火之比日光啊，大家明白意思吗？萤火虫就是一点点火，和日光，也就是日月之光茫怎么能比呢？如果你是佛弟子，我们不向佛菩萨祈祷，如果去向鬼神祈祷，那么这个在佛法当中就称之为邪见了。
所以听众朋友们，我们学佛的人一定要求佛，一定要修身养性，要念佛修善，我们要忏悔宿怨，我们业力消除，这样的话，我们的病才能痊愈。所以，师父跟大家讲，学佛人当病体来的时候，不要来不及地去求鬼神，因为在农村很多人都是这样做的。大家知道了这个道理之后，师父接下来跟大家讲第二个道理。
听众朋友们，我们学佛念经，很多听众都不知道要观想。但是这个观想，要非常当心，因为你观想观得好没关系，观得不好，你可能会着魔。观想就是看着观世音菩萨，或者脑子里想着佛像，但是你必须要知道，当你看着佛像，想知道佛像的时候，你要知道，菩萨他们是在干什么。因为你观想的时候，虽然你眼睛是闭着的，但是你的内观，也就是从心里来看菩萨，比睁着眼睛看更重要。犹如一个人表面上你看不出他有很多的磨难，其实他的心里已经有很多的磨难了。他的烦恼，他的忧愁，你在表面上是看不见的，而是为心所现。所以我们做观想要做好一点，就是要真正的从心里感恩菩萨，真正的要想到观世音菩萨对我们慈母般的爱。观世音菩萨的大慈大悲在我心中已经驻足了，驻就是像居住的住一样。所以我们做任何事情，其实都是心，所以你的心千万不能想的太多。当你在观想的时候，如果你观着菩萨，过一会你又想到你的事情了，那么很可能会着魔。有时候会发狂，所以要记住，我们的心能照出你所有心境的显现。也就是说世界万物，唯心所造。虽然你看到的、观想的像，丽丽明明，当你在观想的时候，你看到的观世音菩萨丽丽明明、清清楚楚。但是你绝对不能把它当作一个瓷的像和一个铜的像、或者一个制成的佛像。实际上它实非块然一物，绝对不是一样物品，因为它真的是有灵有生啊。所以，当你对观世音菩萨佛像认认真真地拜，你感觉到观世音菩萨在，那你所求的、你观想的也就灵了。如果你认为它只是菩萨的一个像，我看看观世音菩萨，我求求看，那你的心这个时候就成魔境了。所以我们学佛观想很重要，观想实际上分内观和外观。并不是说外观是用你的眼睛在看观世音菩萨，而是用你的心看观世音菩萨，心属内，眼看属外，眼睛看到的和你心里的内观要融合一致，这才成为观想。单单看到菩萨表面上的铜像或者瓷像，那是你的外观。当你看到观世音菩萨的慈悲，看到观世音菩萨救度众生的理念，和让世人脱离苦海、脱离怒海、投奔真正的光明，观世音菩萨是我们的指路明灯。当你这样想的时候，你再看这些铜像，你再感到观世音菩萨那些慈悲，这个时候你所看到的观世音菩萨像，就截然不同了，而且你可以看到一尊活生生的观世音菩萨正在世间救度众生啊。
听众朋友们，大家知道我们一个人的本性有时候很难改掉，因为很多人说我们都没有看到自己的本性，那么师父告诉你们，人的本性用人间的一句白话来说，就是这个人的习性。本性在最原始的时候称为善意的本性，也就是良心本善、性本善。现在因为人的良心本性看不见，由你的生活当中所有造作的业力所包围着，所以只能说你的习性。而这些习性就是代表你生活当中的一部分，所以为什么有句话叫人的习惯注定了命运，很多的习惯让你改变了命。一个好端端的男孩子因为赌博改变了他的一生。他的30年是在监狱里度过的，出来之后还继续赌博，所以他的一生就没有了，这是不是他的本性已经改了？一个人自己好酒，天天喝酒，一辈子喝酒，他的大脑慢慢的变得迟钝，他的机能慢慢的减退，他的肝脏出现了严重的衰退，他的寿命严重的缩短，这是不是改变了他的一生？
所以我们人虽然看不见自己的本性，但是你能触摸到。你怎么样来触摸你的本性呢？最重要的是用你所学的佛法来感悟。比方说菩萨叫我们要慈悲，你触摸一下你的本性，你这个人原来是不是很善良？你这个人原来是不是很慈悲？你过去看见妈妈爸爸杀鸡，你小的时候会掉眼泪；你到农村去劳动，你看到人家杀猪杀牛，你看到牛在掉眼泪，你是不是也会掉眼泪？这就是你的良心，这就是你的本性，我们就是要学习这些良心本性。所以孔老夫子说了一句话，叫人之初，性本善。我们要学人真正的本质和本性的东西。
听众朋友们，活在世界上不容易。师父昨天跟听众说了一件事，有一家饭店有一道菜是杀猴子，吃猴子的某个部位。后院里边一个个小笼子里面都是锁的那些猴子，你要知道猴子灵性很足，他跟人一样，那些猴子只要听到铁门咣当一响，有人进来了，就都不由自主的伸出他们的猴爪，遮住自己的眼睛，多可怜的一幕啊！所以人为了贪吃，不惜杀害生灵。屠夫把装着猴子的铁笼浸入水缸里，直到咕通咕通水上冒出气泡才拉出来，猴子被溺毙了，淹死了。这么残忍的事是人做的吗？人是有良心的，而现在的人为什么没有良心？就是因为他的本性已经被外围肮脏的业力贪嗔痴和名利财食睡所包围着，被自己极度的贪利所包围着，让他迷失了本性。多少人为了赚钱，不惜以身试法，多少人为了贪，最后被抓进了监狱。人不能贪，活得要自在，所以菩萨当中有一尊叫自在佛。佛菩萨就是最自在的，不害人，专门救人。我们虽然活在人间，能救度众生，能帮助别人，就是人间的菩萨。
听众朋友们，我们要好好地学，我们要好好地用，我们要好好地理解佛法，在人间真正的能够做出对自己、对家人、对人类有所感悟的事情，有所贡献的事情，有所益处的事情。
今天给大家讲“一念心性”。什么叫“一念心性”呢？一个人的本性是善良的，但是到了心的时候，就开始散乱了，这是由何而起的呢？这些散乱是由人间的贪嗔痴引起的。当一个人贪得多、恨得多，愚痴地做事情的时候，他的本性已经不存在了。为什么有些人会犯法、会杀人、会偷窃？因为不好的理念已经遮住了他最善良的本性。犹如一块钻石被泥土、黄沙覆盖污染了，表面上看就像一块石头，根本不像一块钻石。我们修心修行，就是要把自己的本性擦亮，因为人的心会散乱，会想出各种各样好的和不好的东西。有一句话叫“万物唯心造”，一切万物都是由你的心所造的，用佛法讲，叫心理行为。你的心里想着好的，你的世界就充满美好；你心里想着恶，你就充满恶气。
我们念经也好，修心也好，要把心和性合在一起，这样心和性就不生不灭了，非色非空了，似有似无了。所以我们学佛要懂得怎样来修和来调你的心。调心是非常重要的。同样一件事情，可以让你开心，也可以让你不开心，这完全取决于你本身的意志力和调节力。简单地讲，如果你想得通，你的心就会比较舒畅；想不通，你的心就会增加烦恼。一个人开悟了，就是想得通；当你不开悟，就是想不通。
大家知道，我们在修心当中，心是体现人的本性的，但是为什么同样是体现本性，很多人的心还不好呢？这是因为你的心没有体现你的本性，你的心被人间的贪嗔痴慢所遮住。所以我们要学会证佛。证佛就是你证实、你明白和你认证佛菩萨是光明的道路，我们修心学佛是一条光明的大道。我们不要随着缘来变化，我们又要随着缘来变化，这就是辩证法。为什么呢？当缘来的时候，我们要随缘。但我们又要改变随缘，就是说，我们不要去改变缘分。然而我们要随缘改变，也就是说，缘分来了，我们改动，那缘分就拿你没有办法了。
举个例子，一个人命中算出来，做生意会赚大钱，然后跟合伙人闹翻，产生灭顶之祸。这类事情很多。缘来了，这个人觉得命运改变了，我可以拿钱了，我可以合作赚大钱了。殊不知，在赚钱的背后，产生着恶缘，这恶缘是你前世所为。你很不当心地去做这些事情，当你在随缘的时候，在随着恶缘走的时候，接着，灭顶之灾就来了。为了一笔大钱，双方大打出手，这就叫随缘不变。我们要把它变成改变地随缘，要有光明的洞察力，能够心中有光、有明亮，能够洞察一切，受用自在。
当你明白佛法是无边无际的，并用之指导你的思维和思想，使得你的本性发出来的光芒和佛菩萨的光芒融合在一起，这个时候你就是佛菩萨了。所以，十方三世一切诸佛没有什么不一样的，因为你在人间，你能够随缘，而且你又能够不变随缘。你又能随缘而变化。虽然缘分不会变掉的，但是你随着缘变化向好的方向变，那你就在洞察光明了，你可以把缘分受用自在了，你又可以和十方三世一切诸佛无别了。所以我们学佛要一心一意。如果学的法门太多，学的经文太多，又不能理会，又没有开悟，这样不但不能受用自在，反而会给自己带来很多的包袱。
人在人间，经常会“迷真逐妄”，对真正的人生、对真正的东西是迷惑的。也就是说，你不能把人的本性看透，比如，人最早来自于何方？当人间这段旅程走完了，我们将要到哪里去？你对这些真的东西全部是迷惑不解的。追逐妄念，天天在人间追逐名利，试想一下，追求到的东西都是昙花一现，有哪个你追逐到的名利能够跟随你一辈子的？名利均属虚妄，今天你可以当选为总统，明天你就可以下台。今年你可以有钱，明年你说不定就是一个穷人。一个人什么东西都可以有，什么东西都可以无，但是真正需要有的必须要有。所以，我们学佛的时候，要心念纯正，要一门心思学佛。虽然我们生佛悬殊，但我们能苦乐合一。就是说，像我们学佛的人，我们众生和佛菩萨的悬殊要慢慢接近，我们对苦乐的感觉要慢慢地变得是相同的。虽然苦乐有不一样的地方，但是苦乐又是相同的，所以叫苦乐异同。学佛要一心一意，如果三心，就会生出二意，学不好真正的佛法。
中国自古以来以儒家教育为主，实际上，佛法和儒家两者的本体没有二字，叫故无二字。儒家讲究的和佛法讲究的功夫实际上也颇相同。如果深而论之，那又有悬殊了。为什么呢？儒家讲以诚为本，佛法讲的是以觉为终。实际上道理是一样的。儒家所讲的诚是什么呢？本心、本意，以诚为本，我们对人要忠诚，要信任对方。佛法讲的以觉为终，就是以觉悟为你的终止。一个人能够大彻大悟，能够明白，他当然会以诚为本，当然会对人家好。当一个人明白了，什么都知道，什么都有觉悟的时候，他能做出很多的善事、能救度很多的众生啊。儒家提倡的“诚”，在佛法上讲，就是“明德”，就是聪明和德性，明白德性。由诚启因，也是由诚启明，因为你心诚了以后，你才会明白很多道理。
举个例子，当你坐在教室里面，因为你心诚，你读书就会读得明白，因为你真诚地向老师请教，你就会学得专心致志。因明致诚，因为你明白了，所以你才知道要诚恳啊。因为我们相信菩萨，因为我们相信神明，所以我们才会越来越心诚。这就是为什么过年的时候，中国人有很多传统，大家都在遵守着。为什么一到清明节，大家都懂得要给祖上上坟呢？因为你明白，祖上能够庇荫后代，所以你的心才会诚，这就是说，由诚启明，因明致诚啊。如果你把诚恳和明白合二为一呢，那你将会得到的是明明德，你非常地明白。你明白了，你得到了。你明白了，你才会有这个德啊。这就是我们经常讲的人要有德性。当你明白之后，你才会有德性；当你大彻大悟的时候，你才会有明明德。
佛法讲，觉有本觉和始觉。有本觉而启始觉，有始觉以证本觉。师父可能讲深了一点，在这里跟大家解释一下。觉悟有本觉和始觉。有些人从小就知道尊重人、不能做坏事和骗人，这就叫本觉，他本来就很觉悟，他本来就懂很多事情。始觉是什么呢？就是当你在学习后，当你碰到灾难、碰到困难的时候，你才开始明白，哦，做人要先为人家着想，人家才会为你着想啊。始觉就是你开始觉悟了，你开始明白了。有本觉而启始觉，因为你有这个本性，你知道做人要讲良心，你做任何事情的时候才会讲良心。你知道这个世界所有东西当你求得到的时候，你是要付出代价的，这是本来就知道的事情，而当你开始做的时候，你就是开始觉悟了。所以由本觉而启始觉，又由始觉以证本觉。因为你知道不能违背良心去做事情，当你做一件事情的时候，你就会觉得真的是这样，原来我的良心好、对人家好，人家也会对我好的。始觉以证本觉，当你刚刚明白了道理，你的心和性才会合二为一。心里本来就知道的事情，你才开始觉得，所以知本合一，就是说开始和你本来的面目，合则一，那你才能修成佛。你的良心、你的行为和你现在所有做的事情合在一起，你才能慢慢地成为佛菩萨。
听众朋友们，今天和大家讲的是，人的心要诚肯，要心明眼亮。心里明白，眼睛才能够看出好人和坏人。很多人被人家挑拨离间了，看上去是个好人，但听人挑拨后心里又充满仇恨，他这个时候就是心不明，眼就不亮。我们学佛要懂得由心而启明，要有觉悟。我们学佛一定要以觉为终。当你觉悟了，你什么事情都没有了；当你不觉悟的时候，你觉得天地都要塌下来。我们就是要以平等心去待人，就是要看得起人，我们不能功高我慢，我们不能以为自己很了不起。实际上我们所拥有的一切都是菩萨给的，我们所拥有的一切都是本来就有的，只不过因为我们的迷惑，我们不能够发觉我们本来就有的东西。犹如一个人一直戴着手套在做事情，戴着手套很多事情都做不好，有一天，他把迷惑去除了，犹如他把手套摘掉一样，他才知道他的手指是这么的灵活。如果他戴一副棉手套的话，就好比孽障深重，已经把他灵活的手指完全遮住了，使得他动弹不得，这就是人间所为。
自古以来就有一句话，“人在江湖，身不由己”。试想一下，什么叫身不由己？身是由你自己造的，你如果不能控制自己，就犹如动物一样，被孽障所困，你就失去了一个开悟人生的机会。如果不能让你自己真正地开悟，你就失去了一个以自己的智慧来接通佛菩萨智慧的机会。你的身不由你自己控制了，所以你才会去做贪赃枉法、淫乱等不好的事情。所以我们要学会控制自己的身体、控制自己的灵魂、控制自己的思维，让它远离贪嗔痴慢。只有这样，我们才能进取，我们才能把自己的境界提高到更理想的位置，这个位置就是佛菩萨的位置。学菩萨要把人先做好，这是我们修学最重要的第一步。